EL VEREDICTO DE DORMIR CUANDO SE AYUNA

Ash Shaykh Saalih al Fawzaan, que Allah le preserve, fue preguntado:

Hay una persona que prohibe (a la gente) sobre dormir en Ramadan y dice: “es sobre el musulmán estar despierto y activo, no es apropiado que duerma mucho”.

¿Así que cuál es su opinión oh noble Shaykh?.

Respuesta:

Sí, se debe advetir sobre dormir en este Mes (Ramadan), me refiero a dormir durante el día, porque causa que uno sea perezoso a la hora de realizar actos de obediencia, tal vez pueda hacer que uno pierda la oración en congregación o puede causar que el tiempo de las oraciones específicas se pase. Lo que se le pide a un musulmán es que sea enérgico en los actos de obediencia y que duerma en la noche, especialmente en la primera parte de la noche, para que así pueda surgir enérgico en la mañana para llevar a cabo y participar en actos de obediencia.

La Referencia: Al muntaqaa, (11/5), fatwa número 167.

Imam bin Qadaamah, que Allah tenga misericordia de él, dijo: “La noche y el día son un total de 24 horas, así que lo es neutral es que uno duerma un tercio de ello, que son ocho horas. Quien duerme menos que eso (ocho horas) entonces no está a salvo de que su cuerpo enferme y quien duerma más que eso se volverá muy perezoso. Así que, si uno duerme más de ocho horas en la noche, entonces no hay necesidad de que duerma en el día, pero sin embargo, si uno duerme menos que ello entonces debería hacerlo durante el día, tomando una siesta al mediodía.

La Referencia: Muktasar Manhajil Qaasideen, página 67, impresión: Ibn Rajab.

También nuestro Shaykh Yahya bin Ali al Hajuri, que Allah le preserve, ha mencionado que si una persona permanece despierta durante la mayor parte de la noche en oración, entonces está bien para él dormir en el día.

Fuente: http://www.calgaryislam.com/articles/islaamic/fatawa/539-the-ruling-of-oversleeping-when-fasting.html

Traducido del inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya




Pregunta:

Oh Sheijk, se encuentran entre las mujeres, aquellas que hacen que sus niños ayunen, y el niño tiene solamente dos años de edad. Ellas usan una prueba para esto, que los Salaf solían hacer a los niños jóvenes ayunar. ¿Cuál es su comentario sobre esto?.

Respuesta:

De lo que soy consciente es de lo que los sabios han mencionado, es que el niño joven debe ser mandado ayunar, si es capaz de hacerlo. Yo creo que tienen la intención con esto, de que el niño que ha alcanzado la edad de la pubertad (tamyeez) o lo que están sobre esa edad, aquellos que están aproximadamente en los 8 ó 9 años de edad, ya que se dice que están capacitados a hacerlo. El niño es mandado a los actos de adoración al llegar a la edad de la pubertad. Esto es un entrenamiento para conseguir que se acostumbren a ello y para que conozcan los actos de adoración como la oración y el ayuno.

En cuanto a la mujer que hace que el niño ayune y este tiene dos años de edad, entonces esto es un error. No conozco ningún ejemplo de esto en las acciones de los Salaf. Espero que les de mis Salaams y les advierta de que teman a Allah Ta’ala en lo que respecta a sus hijos. Porque, en verdad, el niño que tiene dos años de edad sufrirá un daño en el ayuno y él no tiene el intelecto que le permita tomar el mando. Lo que se informa sobre los Salaf es que el niño debe ser ordenado, y el niño de dos años no será capaz de comprender un mandato o una prohibición. Aquellas mujeres que hacen que sus hijos (de esta edad) ayunen, están comentiendo un error monstruoso.

Me temo que si el bebé muere, debido a que la madre le haga ayunar, ella es la causa de ello y no hay duda en que es una pecadora. Yo sostengo que ella causaría esa muerte y que tendría que pagar dinero de sangre y la expiación (Kafarah).

Respondido por Sheijk Ubaid Al-Jabiri

Fuente original: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=6&Topic=4113

Cogido de: http://salaf-us-saalih.com/2009/08/30/training-children-for-worship/

Traducido del inglés al español por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya



Al-Rubay bint Mu’awwidh, que Allah Ta’ala esté complicido con ella, dijo mientras describía cómo el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, les dijo al ayunar en Ashura:

Solíamos hacer juguetes de lana teñida para los niños y les manteníamos con nosotros así, si los niños nos pedían comida, les dábamos los juguetes para distraerles hasta que completaran su ayuno. (Sahih Muslim Una narración similar está también en Sahih Al-Bujari).

Al-Nawawi dice en su comentario en Sahih Muslim:

En esta narración mostramos que los niños deben ser entrenados para hacer actos de obediencia y esto se usa para hacer adoración; aunque no estén legalmente obligados.

Fuente original: http://www.sayingsofthesalaf.net/index.php/training-children-for-worship/

Cogido de: http://salaf-us-saalih.com/2009/08/30/training-children-for-worship/

Traducido del inglés al español por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya.





Pregunta:

Hay un dicho que dice “La gente que solamente conoce a Allah en Ramadan no será de los exitosos”. ¿Es esto un hadiz?.

Respuesta:

Este es un dicho de algunos de los piadosos predecesores sobre la gente que adora a Allah atentamente en Ramadan. Y cuando Ramadan termina, ellos dejan de hacerlo. Por lo tanto dice, “¡Cuán miserable es la persona que conoce a Allah solamente durante Ramadan”. Esta afirmación es correcta para la persona que abandona sus obligaciones (fuera de Ramadan). Este dicho no se refiere a la persona que no continúa con la práctica de los actos de Sunnah fuera de Ramadan.

Esta es una afirmación correcta. El significado se refiere a la gente que practica los derechos de Allah temporalmente. Ellos rezan en Ramadan y en los otros once meses del año no lo hacen. Este tipo de persona es lamentable; ya que es como si no creyera en Allah con este tipo de acciones. El que abandona voluntariamente la oración es un incrédulo. Pedimos a Allah por el perdón.

Sin embargo, dejar de practicar alguna de las acciones recomendadas fuera de Ramadan es inofensivo. Esto es porque durante Ramadan la gente se esfuerza con su máxima habilidad para llevar a cabo diferentes actos de adoración de la Sunnah junto con las contribuciones voluntarias y así sucesivamente. Por lo tanto, si uno se queda corto haciendo este tipo de actos después de Ramadan, nosotros no le consideramos una persona miserable.

Fuente original: http://www.binbaz.org.sa/mat/19317

Respondido por: Sheijk Ibn Baz (Rahimahullah)

Traducido al inglés por: Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle.

Traducido al español por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya.

Sacado de: http://salaf-us-saalih.com/2009/07/21/ramadhan-warriors/





Pregunta: Tengo un gran deseo de viajar en busca de conocimiento pero mi esposa no quiere ir porque tiene hijos de un matrimonio anterior y no desea viajar conmigo, así que, ¿puedo viajar sin ella?.

Respuesta: Es Waajib (obligatorio) para él buscar conocimiento ya que es obligatorio aprender; es Waajib para él buscar conocimiento ya que es Fard Ayn (obligatorio) para él; y su esposa no tiene derecho a pararle en su búsqueda de conocimiento ya que es obligatorio para él aprender.

Él puede viajar con ella y ambos pueden buscar conocimiento, y si ella se abstiene de viajar con él, entonces él puede divorciarla y viajar solo a buscar conocimiento, o si es más fácil o se le facilita casarse con alguien que viaje con él, entonces sin duda esto es mejor y más completo, y Allah Ta’ala dice:

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً

”… y todo aquél que tema a Allah y cumpla con su deber a Él, Él facilitará sus cosas”. Sura At-Talaq, 65:4.

PUNTO IMPORTANTE: El Sheijk dijo que puede divorciar a su esposa SOLAMENTE si ella le para de la búsqueda de conocimiento ya que es Fard Ayn.

Respondido por: Sheijk Abdullah Al Ghuydaan

Título de la Lectura: Sesión de Preguntas y Respuestas

Fecha de la Lectura: 10 de noviembre de 2007

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://www.albaseerah.org/forum/showpost.php?p=14204&postcount=4



Pregunta: Una persona quiere viajar para estudiar en busca de conocimiento y si sus padres le impiden hacerlo, ¿debe obedecerles?.

Respuesta: En lo que respecta al tipo de conocimiento que es obligatorio y algo que es un acto individual obligatorio (fard ayn), entonces en este caso no es necesario buscar permiso para ir y hacerlo. En cuanto al tipo de conocimiento, lo que se considera una responsabilidad colectiva, si ellos (los padres) le necesitan y no hay nadie que emplace su lugar en su cuidado, entonces él ha de permanecer y cuidarles. Sin embargo, si ellos no le necesitan porque hay otros que pueden cuidarles, si él viaja, en este caso no se considera que esté haciendo algo pecaminoso.

Respondido por: Sheijk Abdullah Al-Ghudyaan

Título de la Lectura: Explicación del aya “… y ser obedientes y amables con los padres”

Fecha de la Lectura: 16 de julio de 2005

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://www.albaseerah.org/forum/showpost.php?p=14004&postcount=3




Pregunta:

¿Cuál es la primera obligación de un nuevo Musulmán después de realizar el Ghusl (baño)?, y, ¿le es permitido rezar en inglés (o su lengua materna) hasta que haya memorizado la oración en árabe?.

Respuesta:

El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam cuando envió a Muadh a Yemen, lo primero que él, Sallalahu Aleihi Wa Salam, le dijo que hiciera fue invitar a la gente a hacer Shahadah “que no hay nadie que sea digno de adoración excepto Allah y que Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam es el Mensajero de Allah”. Entonces él dijo: “Si ellos te obedecen en esto, entonces a continuación infórmales de que Allah Subhana Wa Ta’ala ha hecho obligatorio sobre ellos cinco oraciones durante el día y la noche” (1).

Así que, la primera obligación después de regresar al Islam y tomar un baño, es la oración y no hay nada malo en realizar la oración en la lengua que se entiende o conoce y a la que está acostumbrado, hasta que se aprenda la lengua árabe.

De los principios de nuestro Din (Religión) está que cuando las dificultades se producen hay facilidad. Hay muchos versos en el Corán que exponen este principio, tal como cuando Allah Ta’ala nos enseña:

لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا

“Allah no impone a ninguna persona sino en la medida de su capacidad”. Sura Al-Baqara, 2:286.

مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ

“Allah no os quiere poner ninguna dificultad”. Sura Al-Maidah, 5:6.

Así que basado en eso, no hay nada malo en realizar la oración en el tiempo ya que es algo que debe ser hecho (quiere decir, rezar en su hora) y hacer las súplicas en la lengua en la que se acostumbra a hablar hasta que se aprenda la lengua árabe.

*1: Reportado en Sahih Al Bujari nº 1331 y Sahih Muslim nº 19.

Respondido por: Sheijk Abdullah Abdur Rahman Al Ghudayyaan

Título de la Lectura: Los Cuatro Principios por Muhammad Ibn Abdul Wahhaab

Fecha de la Lectura: 6 de mayo de 2006

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://www.albaseerah.org/forum/showpost.php?p=15363&postcount=5



Pregunta: Si un hombre no fue circuncidado al nacer y abraza el Islam de adulto, ¿es necesario para él ser circuncidado después de su regreso al Islam?.

Respuesta: La circuncisión es Waajib (obligatorio) para el hombre a menos que pueda causarle daño. Por ejemplo, el hombre puede ser muy mayor y el doctor ver que si se sigue adelante y se le circuncida en ese tiempo, se le puede causar daño. En este caso, la circuncisión no es Waajib. Si la persona sabe que esto no le dañará y tiene capacidad para hacerlo, entonces se vuelve una obligación para él, porque nuestro Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam nos ordenó circuncidarnos y él, Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo que la Fitrah (religión) la completan cinco cosas y comienza con la circuncisión (1).

*1: Reportado en Sahih Al Bujari, Kitab Al Libaas (Libro de la Vestimenta), nº 5552.

Respondido por: Sheijk Abdul Aziz Aal Sheijk

Título de la Lectura: Palabras de Consejo a los Musulmanes en Occidente

Día de la Respuesta: 19 de marzo de 2005

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya






Pregunta: ¿Está permitido para las profesoras enseñar a los chicos mayores en las escuelas islámicas si la administración de la escuela no puede ofrecer profesores masculinos o edificios separados para chicos y chicas?.

Respuesta: El principio es que los hombres enseñen a los hombres y las mujeres a las mujeres. Probablemente es posible cambiar la época en que las mujeres enseñan a las mujeres y los hombres enseñan a los hombres y cambiarla por otra época incluso a pesar de que se extienda. (Quiere decir que es posible cambiar este principio si no hay otra solución).

Respondido por: Sheijk Abdullah Abdur-Rahman Al-Ghudayyaan

Título de la Lectura: Los Cuatro Principios por Muhammad Ibn Adul-Wahhabb explicado por Sheijk Al-Ghudayyaan

Fecha de la Lectura: 4 de febrero de 2006

Traducido por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya






Autor: Sheijk Al Albani Rahimahullah

Preguntas y Respuestas.

Fuente: http://abdurrahman.org/scholars/Albanee.html

Traducido del Inglés al Español por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Pregunta: Si los padres niegan el permiso a su hija para visitar a su hermana, y ella anhela verla y la echa de menos, ¿le es permitido entonces inventar una historia falsa para poder salir y visitarla, o puede ir ella sin el permiso de sus padres?.

Respuesta: No le es permitido visitarla sin su premiso, así como no le está permitido mentirles. Más bien ella debe convencerles de que esa visita es algo ordenado por la Shari’a. Así que si les convence, entonces está bien, y no le es permitido a la hija, especialmente si ella dice que es seguidora de la Shari’a, abandonar la obediencia de sus padres por el gusto de esa visita.

Pregunta: ¿Cuál es la regla de llevar el Niqab (velo en la cara) en estos días, y guantes?. Y aún más, si ella siente que hay una posibilidad para la Fitnah, por lo que quiere llevar esto, pero los padres se niegan a dejarla, ¿entonces qué debe hacer ella?.

Respuesta: Si su negativa se refiere solamente a no cubrir su rostro y manos, entonces ella tiene que obedecer a sus padres en esto, pero si su negativa incluye más que eso, entonces, “No hay obediencia a la creación en la desobediencia al Creador”. Dado que cubrir el cuerpo excepto el rostro y las manos es obligatorio para la mujer Musulmana, y cubrir su rostro y manos no es obligatorio pero sí recomendado (mustahabb). Así que si los padres no quieren que cubra su rostro y manos, entonces no hay daño en su obediencia a ellos y no hay pecado en ello, a diferencia de lo que sería en el caso de si ellos desearan que ella descubriera más que eso, en cuyo caso ella no les debería obediencia ya que es un pecado.

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a una mujer que lleva un pañuelo (se refiere a un pañuelo pequeño llamado scarf) en su cabeza?.

Respuesta: Eso no es suficiente, tiene que llevar un khimar que cubra su cabeza y pecho. El panuelo (se refiere a un pañuelo pequeño llamado scarf) no está ceñido y no cubre suficiente.

¿No deberían estar cubiertos por él también los hombros?.

Sí, eso es el khimar. Se trata de una amplia cobertura que cubre la cabeza y los hombros. Cuando decimos que se cubra el cuello, entonces se cubren los hombros ya que es amplio. Pero en cuanto al pañuelo en la cabeza, solemos ver a menudo una mujer revelando una parte del cuello a causa de ello, pero el khimar cubre el cuello y los hombros, y Allah Ta’ala ordena que se diga:

Walyadribna Bikhumurihinna ‘Alaa Juyoobihinna (que cubran su escote con el velo y no exiban sus adornos), Sura 24:31.

El pañuelo es como se suele decir estos días un compromiso, ¡y no hay tal cosa en el Islam!.

Pregunta: Mucha gente sostiene que el khimar cubre el rostro.

Respuesta: Esa es la ignorancia con respecto al lenguaje. El khimar es una cubierta para la cabeza y el hombre también lleva el khimar, poniéndolo sobre su cabeza, lo mismo que para la mujer. Él, Ta’ala, dice:

Walyadribna Bikhumurihinna ‘Alaa Juyoobihinna

Si el khimar cubriera el rostro entonces Él, Ta’ala, no diría Walyadribna, significando “tirar/estirar” juntos, pero tendría que decir “dejar caer” (usando el verbo “sadala”). Esta es la ignorancia con respecto al lenguaje.

Pregunta: ¿Es permitido para las mujeres llevar zapatos de tacón alto?.

Respuesta: Eso no es permitido. Ello implica asemejarse a las mujeres incrédulas o las mujeres malvadas. Tiene su origen entre las mujeres Judías antes del Islam. Cuando una de ellas quería asistir a una reunión donde su amado estaba presente, entonces ella llevaría un par de zapatos de tacón alto para que él la viera más alta. Luego, después de un tiempo, se empezaron a usar los zapatos de tacón alto. Además, este tipo de zapatos cambia la forma de caminar de la mujer, haciendo que se incline de izquierda a derecha, por lo que las impías y las incrédulas eligen ese tipo de zapatos. Por lo tanto, una mujer Musulmana que sigue la Shari’a no debe llevar zapatos de tacón alto, especialmente ya que muchas veces es causa de caídas.

Pregunta: ¿Está permitido calumniar o insultar a un incrédulo?.

Respuesta: Eso es permitido ya que no hay respeto o inviolabilidad para un incrédulo, a menos que causara algún problema. Por ejemplo, si al insultarle en su cara o por la espalda él lo descubre, entonces él podría injuriar a los Musulmanes y a su Din y al Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam, en cuyo caso está prohibido.

Pregunta: ¿Qué se entiende en el aya “La Yamassuhu Illaal Mutahharoona” (“que sólo los purificados tocan) , Sura Waqi’ah, aya 79) y cuál es la regla relativa a llevar el Corán a la tierra de los incrédulos?.

Respuesta: A lo que se refiere en esta aya es a los ángeles, y es que Allah nos está informando sobre estos ángeles. No se refiere al Corán, sino al Lawhul Mahfoo (Tabla Preservada, todo lo que está escrito, predestinado). Así que este Mushaf (Corán) en la Tabla Preservada es solamente tocado por los Seres Purificados, que son los ángeles más cercanos. En cuanto al Mushaf que está con nosotros, entonces este está tocado por los justos, los malvados, los creyentes y los incrédulos. Así Allah Ta’ala no se refiere aquí a la gente, buena o mala, sino a los ángeles más cercanos.

En cuanto a viajar con el Mushaf a la tierra del enemigo, entonces no es permitido a menos que pueda ser protegido de ser manipulado maliciosamente o capturado. Así que en ese caso se permite llevarlo a su tierra y ser leído y estudiado.

Pregunta: ¿Recitar el Corán sin Wudu?.

Respuesta: Es preferible recitarlo estando purificado.

Hay un hadiz del Mensajero de Allah, Sallalahu Aleihi Wa Salam, que estaba haciendo Tayammum contestando al “Assalam aleikom”.

No está prohibido recitarlo sin wudu.

En cuanto a la mujer cuando tiene su período o después de dar a luz, entonces nada le impide recitar el Corán.

El hadiz que At-Tirmidhi reportó de Ibn Umar Rahimahullah, que el Mensajero de Allah, Sallalahu Aleihi Wa Salam, dijo: “La mujer enferma de su período y el hombre en estado de yunub (impureza) no recitan el Corán, “es un hadiz munkar”, como el Imam de la Sunnah, Ahmad Ibn Hanbal dijo, no es auténtico.

Más bien, tenemos el hadiz de Aisha Radiallahuanha, que el Mensajero de Allah, Sallalahu Aleihi Wa Salam, le dijo a ella cuando hizo el Hajj y tenía su período: “Haz todo lo que el peregrino hace excepto rezar y circundar”. ¿No recita Corán el peregrino?. Así que este hadiz es una clara prueba de la permisibilidad de recitar el Corán a una mujer durante su período.

Por lo tanto, ¡no es permitido impedir a la mujer con el período recitar el Corán afirmando que no está pura!. Si Allah Ta’ala la hubiera impedido recitar el Corán como le impidió rezar, entonces deberíamos seguir esta prevención y sería el final del tema. Pero Él, Ta’ala, reveló a su Mensajero, Sallalahu Aleihi Wa Salam, una distinción entre Rezar y sus partes constituyentes; puesto que alguna gente dice que recitar el Corán es uno de los pilares de la Oración, así que ¿por qué no hacemos la purificación como una pre-condición para ello como lo es para la Oración?. Por eso decimos: Recitar el Corán no es solamente una parte de la Oración, sino también, la Oración se comienza diciendo “Allahu Akbar”. Así que, ¡debemos decir también que es un requisito el decir “takbeer” si tenemos wudu!. Y lo mismo pasa con el “tasbih”, el “tahmeed”, etc.

Nos encontramos que algunos de los Compañeros preferían tener wudu para tocar el Corán, por lo que se demuestra que es preferible, pero hacerlo obligatorio y decir que le está prohibido a la mujer con el período tocar el Corán, entonces eso no tiene ninguna prueba en absoluto.


CADA INNOVACION ES EXTRAVIO, INCLUSO SI LA GENTE CREE QUE ES BUENO

Por el Sheijk Salim Al-Hilaali

Revista Al-Istiqaamah, cuestión nº 3

Fuente: http://abdurrahman.org/

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

La gente de conocimiento, de los Compañeros, los Taabi’in (sus seguidores) y los Imames de los Musulmanes que siguieron sus pasos; cuya excelencia ha sido testimonio para ello, estaban de acuerdo sobre la culpabilidad del Bida’ah (1) (innovaciones) y de su mal, y que uno debe estar libre de innovaciones y lo que esté vinculado a ello. No había duda sobre esto para ninguno de ellos, ni ninguna retención de ello. Así que aquí están algunos dichos auténticos reportados por ellos, como ejemplos de sus vidas y claras acciones. Así que si tomamos algunos ejemplos del nivel de los Compañeros, encontramos lo que trae alegría al corazón de aquél que busca seguir a su Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam, al tiempo que refuta la opinión de los innovadores:

Abdullah Ibn Masud Radiallahuanhu dijo, “Seguid y no innovéis, se os dado lo que os es suficiente (y cada innovación es extravío)”. (2).

Abdullah Ibn Umar Radiallahuanhu dijo: “Toda innovación es desvío, incluso si la gente considera que es algo bueno”. (3).

Y si miramos sus acciones veremos que estaban totalmente de acuerdo con sus dichos: Así Amr Ibn Salamah narró: Solíamos sentarnos en la puerta de Abdullah Ibn Masud antes de la oración de la mañana, así que cuando él saliese caminaríamos con él hacia la mezquita. Un día Abu Musa Al-Ash’ari vino con nosotros y dijo: ¿Aún no ha salido Abu Abdur-Rahman (es dice, Ibn Masud)?. Resdpondimos: No. Así que se sentó con nosotros hasta que salió. Cuando salimos nos quedamos todos con él, así que Abu Musa le dijo: Oh Abu Abdur-Rahman. He visto algo en la mezquita que consideré ser malo, pero… y todas las alabanzas son para Allah, no vi nada que no fuera bueno. Ibn Masud preguntó: ¿Qué viste?. Abu Musa respondió: Si vives, también lo verás. En la mezquita vi gente sentada en círculos esperando la oración. En cada círculo ellos tenían piedritas en sus manos y un hombre decía, repitiendo Allahu Akbar (Allah es Grande) una cien veces. Así que ellos lo repetían otras cien veces. Entonces él dijo que repitieran cien veces La Ilaaha Illallah (no hay nadie digno de adoración excepto Allah) cien veces. Así que ellos lo repetían cien veces. Entonces él dijo que repitieran Subhana’Allah (Allah es libre de toda imperfección) cien veces. Así que lo dirían cien veces. Ibn Masud entonces preguntó, “¿Qué les dijiste?”. Abu Musa dijo, “No les dije nada. En lugar de eso esperé para escuchar su punto de vista, o que declararías tú”. Entonces nos fuimos con él, hasta que él llegó a uno de esos círculos y en pie dijo: “¿Qué es esto que os veo hacer?”. Ellos respondieron, “Oh Abu Abdur-Rahman. Estas son piedrecitas con la que contamos takbeer, tahleel y tasbeeh”. Él les dijo: “Por el contrario, cuentan vuestras malas obras. Porque yo os aseguro que ninguna de vuestras acciones se perderán. Ay de vosotros, oh Ummah de Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam. Con qué rapidez os encabezáis a la destrucción. Estos son los Compañeros de vuestro Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam y quienes se han extendido. Existe su ropa que aún no ha decaído, y su copa que no se ha roto. ¡Por Él en cuyas Manos está mi alma!. O estáis en una religión mejor guiada que la religión de Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam, o estáis abriendo las puertas al extravío”. Ellos dijeron, “Oh Abu Abdur-Rahman. ¡Por Allah!. Nuestra intención solamente es buena”. Él les dijo, “¿Cuántos hay que tienen la intención buena, pero no la alcanzan?. De hecho el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam nos dijo, “Alguna gente recitará el Corán, pero no pasará más allá de sus gargantas”. Por Allah que no lo sé, pero tal vez muchos de ellos sean de vosotros. Entonces él se fue. Amr Ibn Salamah dijo, “Vimos a mucha de esa gente luchar contra nosotros en el día de Nahrawaan, junto a los Khawaarij”. (4). Así que esta excelente narración abarca muchos grandes principios, que no se conocen, excepto por aquellos que siguen al Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam, aquellos que no ponen nada antes que Allah y Su Mensajero, sino que más bien dicen, “Oímos y obedecemos”. Así que de esos principios son:

En primer lugar: Que Quien prescribió los fines, no olvidó prescribir los medios. Así que cuando Allah prescribió para Sus Siervos el Dhikr (recuerdo de Allah), Él no olvidó prescribir los medios y las formas de hacer esto. Así que el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam solía contar el Tasbeeh (Glorificación a Allah) con su mano derecha (5) y decía que ellos (los dedos) serán preguntados y podrán hablar. (6).

En segundo lugar: Que Al-bid’atul-idhaafiyyah es la guía. Y Al-bid’atul-ihaafiyyah es el tipo de innovación que está basada en una prueba con respecto a su fundación, pero no tiene prueba con respecto a la manera o la forma. Eso es por lo que es llamado Idhaafiyyah (algo añadido). Y este tipo de innovación es, en un aspecto, directamente contraria a la guía, y desde otro aspecto, está de acuerdo con ella. Así que esas personas no dijeron algo que es Kufr (incredulidad), no hicieron algo que fuera malo en sí mismo, sino que estaban recordando a Allah, y esto es algo que está prescrito por la Revelación. Sin embargo, la manera en que hicieron esa acción iba en contra de la guía establecida por Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam, por lo que los Compañeros se opusieron y les dijeron que, de hecho, la cuenta estaría entre sus malas acciones.

En tercer lugar: Allah, el Más Perfecto, el Altísimo, no debe ser adorado, excepto por lo que Él precribe. Así que no debe ser adorado de acuerdo a los deseos, costumbres o innovaciones.

En cuarto lugar: Que las innovaciones matan la Sunnah. Así que este grupo de gente innovaron una nueva manera de hacer Dhikr (recuerdo de Allah), que no fue reportada por el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam. Así que al hacer esto, ellos mataron la guía de Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam. Y este es un principio que, los Salafus-Saalih (Piadosos Predecesores) entendieron bien, y sabían a ciencia cierta que las innovaciones y la Sunnah no pueden unirse: Hassan Ibn Atiyyah (d. 120 H) Rahimahullah dijo, “Nadie introduce una innovación dentre de su religión, excepto que les guste que la Sunnah sea arrancada de ellos”. (7).

En quinto lugar: Las innovaciones son la causa de la destrucción, ya que conducen a abandonar la Sunnah, y esto causa tremendos desvíos. El noble Compañero Abdullah Ibn Masud Radiallahuanhu dijo, “Si fueras a abandonar la Sunnah de tu Profeta entonces te descarriarías”. (8). Así que si la Ummah se descarría entonces se destruye. Por lo tanto Abdullah Ibn Masud dijo a ese grupo, “Oh Ummah de Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam. Cuán rápido os encabezáis a la destrucción”. Así que la importancia particular del entendimiento de Ibn Masud se refleja en el contexto de la narración anterior. Así que Abu Musa Al-Ash’aree Radiallahuanhu no les criticó, mejor dicho esperó a conocer el punto de vista o la orden de Abdullah Ibn Masud Radiallahuanhu. Y esta postura no fue adoptada únicamente por amor o por no mostrar un aspecto falso a Ibn Umm Abd (es decir, Ibn Masud). Más bien, Abu Musa estaba satisfecho de sí mismo con lo que el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam estuvo satisfecho con respecto a su Ummah, ya que él Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo, “Estoy satisfecho de mi Ummah con lo que Ibn Umm Abd está satisfecho de ella”. (9). También en la narración está una prueba de que todos los Compañeros estuvieron de acuerdo en oponerse a esta acción, ya que Abdullah Ibn Masud Radiallahuanhu usaba como una prueba el hecho de que los Compañeros Radullahuanhum ampliaron la difusión, y por lo tanto, podrían ser preguntados facilmente.

En sexto lugar: Las innovaciones conducen rápidamente al Kufr (incredulidad). Esto es porque el innovador se establece a sí mismo como capaz de legislar y precribir cosas; y así erigirse con un socio de Allah, añadiendo cosas a los veredictos establecidos por Allah, creyendo que está en una religión de mejor guía que la Religión de Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam.

En séptimo lugar: Que las innovaciones abren ampliamente las puertas para que ocurran desacuerdos, y esto es una puerta al desvío. Así que, todo aquel que establece un mal camino en el Islam, entonces él guarda el pecado de ello y el pecado de aquellos que actúen sobre ello hasta el Día del Juicio, sin que sus pecados sean reducidos por nada. Y esto es porque el que guía a una mala acción es como quien la hace.

En octavo lugar: No dar importancia al problema del rechazo a las innovaciones, lleva a la maldad y los pecados. ¿No ves que esta gente vino de entre las filas de los grupos desviados llamados los Khawaarij en el día de Nahrawaan, luchando contra los Compañeros Radiallahuanhum que fueron dirigidos por el Líder de los Creyentes, Ali Radiallahuanhu, quien cortó a estos grupos desviados, en ese memorable día?. El Imam Al-Barbahaaree Rahimahullah (d. 329 H), dijo: “Tened cuidado de las pequeñas innovaciones, porque crecen y se convierten en grandes. Este fue el caso con todas las innovaciones introducidas dentro de esta Ummah. Comenzaron como algo pequeño, teniendo un parecido a la verdad, que es por lo que algunos entraron dentro de lo que era errado, y a continuación fueron incapaces de abandonarla. Por lo tanto creció y se convirtió en la religión que ellos siguieron, por lo que se desviaron del Camino Recto y por lo tanto abandonaban el Islam. ¡Qué Allah tenga misericordia de ellos!. Examinad cuidadosamente el discurso de todos a los que escuchais, en vuestro tiempo particular. Así que no actuéis con prisa, ni entréis en nada de ello, hasta que preguntéis y veáis: ¿Habló alguno de los Compañeros del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam sobre ello, o alguno de los primeros sabios?. Así que si encontráis una narración de ellos sobre ese asunto, aferraos a ello, y no le deis prioridad a nada por encima de ello y caigais así en el fuego”. (10).

En noveno lugar: Las acciones virtuosas son solamente de acuerdo a las intenciones virtuosas, y una buena intención no hace que algo correcto sea inútil. Esto es porque las intenciones por sí solas no pueden hacer una acción correcta, sino más bien el cumplimiento de la Shari’ah (Leyes Prescritas) debe ser añadido a ello”. (11).

Finalmente: Agregar algo bueno no es bueno, porque la ampliación en lo bueno es malo, y esto es algo que se observa en todo. Por lo tanto, un asunto, cuando va más allá de sus límites, cambia a lo contrario. Así que el valor, cuando es agregado, se convierte en temeridad, y si se reduce, entonces se convierte en cobardía. Y la generosidad, si sus límites son excedidos, entonces se convierte en despilfarro, y si se carece de ella, entonces se convierte en avaricia. Así que el mejor de los asuntos es el justamente equilibrado. Y Abdullah Ibn Masud Radiallahuanhu no era el único de entre los Compañeros en condenar las innovaciones. Así que aquí encontramos a Abdullah Ibn Umar Radiallahuanhu, quien fue uno de los más severos Compañeros en condenar las innovaciones y abandonar las innovaciones. Así que una vez oyó a un hombre estornudar y decir, “Alabado sea Allah y que las oraciones y la paz sean sobre el Mensajero de Allah”. Así que le dijo: “ ¿Qué es esto?. Esto no es lo que el Mensajero de Allah nos enseñó, sino que dijo, “Cuando uno de vosotros estornude que alabe a Allah”. Y no dijo: Y también enviad oraciones sobre el Mensajero de Allah”. (12). Del mismo modo era la práctica de los taabi’een (aquellos que conocieron a los Compañeros y se aferraron a su camino). Así que en cuanto a esto existe lo que está reportado por Said Ibnul-Musayyib (d. 90 H), Rahimahullah, que vio a un hombre rezando después de la salida de la aurora, más de dos raka’at, haciendo muchos rukus (reverencias) y sajdahs (postraciones), así que le prohibió hacerlo. Y el hombre dijo, “Oh Abu Muhammad (es decir, Ibn Al-Musayyib). ¿Me castigará Allah por mi oración?”. Él dijo, “No, pero Te castigará por oponerte a la Sunnah (Guía Profética)”. (13). Y estas narraciones contienen muchos puntos positivos de beneficio, algunos de ellos:

(i) Los Compañeros refutaban a todo aquél que iba en contra de la auténtica Sunnah, siendo a veces muy graves en sus refutaciones, incluso si era contra sus propios padres e hijos.

(ii) Que Bid’ayut-tarkiyyah es extravío: Y este tipo de bida’ah (innovación) es aquella para la que hay una prueba que establezca la acción, excepto que la gente deliberadamente abandone la acción, pensando que es una parte de la Religión, o algo similar a ello. Por ejemplo, algunos de los sufíes que abandonan el casarse en orden a castrarse a sí mismos. La prueba para ver que esto es un desvío de Allah, el Altísimo, es que dice:

“¡Oh vosotros que creéis!. No hagáis haram (ilícito) las cosas buenas que Allah ha hecho halal (lícito) para vosotros, y no transgredáis. De hecho Allah no ama a los transgresores. Y comed de las cosas que Allah os ha provisto, lícitas y buenas, y tened taqwa (miedo y obediencia) a Allah en Quien creéis”. (Surah Maa’idah, 5:87-88).

Así que este aya (verso) se refiere a un solo significado, que es: hacer prohibido lo que allah ha permitido de las cosas buenas y puras, y hacerlo como un asunto de la Religión. Y Allah ha prohibido esto, y lo consideró como ir más allá de los límites, hasta transgredir los derechos de Allah, que es el Único que tiene derecho a prescribir y legislar. Y Allah no ama a aquellos que trangreden los límites. Entonces Allah afirmó el beneficio de estas cosas e incluso un mayor énfasis en Su dicho:

“Y como de las cosas que Allah os ha provisto, lícitas y buenas, y tened taqwa (miedo y obediencia) de Allah en Quien creéis”. (Surah Maa’idah, 7:87-88).

Entonces se les ordenó tener taqwa (piedad y obediencia a Allah). Así que esto muestra que la prohibición de lo que Allah ha hecho lícito, de cualquier manera, está fuera de los límites de la taqwa. Por lo tanto, el Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo a aquellos tres hombres que llegaron a las casas del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, preguntando sobre su adoración y entonces fueron informados sobre ello, considerando que su propia adoración era muy pequeña, dijeron, “Que gran diferencia hay entre nosotros y el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, cuyos pecados anteriores y los últimos han sido perdoados por allah”. Así que uno de ellos dijo, “Yo siempre rezaré durante la noche”. El otro dijo, “Yo siempre ayunaré durante el día y no romperé mi ayuno”. Y el tercero les dijo, “Memantendré siempre alejado de las mujeres y jamás me casaré”. Entonces el Mensajero de Allah vino y les dijo, “¿Sois vosotros los que decís tal y cual cosa?. ¡Por Allah!. Yo soy el que más conocimiento tiene sobre Allah de entre vosotros, y el único que tiene más taqwa de Él. Así que ayuno y rompo mi ayuno, rezo y duermo, y me he casado con mujeres. Así que todo aquel que se aparta de mi Sunnah (guía) no es de los míos”. (14).

Así que si los Compañeros Radiallahuanhum nos dejaron palabras de comprensión profunda y que claramente iluminan los corazones, entonces los hombres después de ellos, que quieran alcanzar la verdad de esta luz, también tienen que dejarnos palabras que sean como las palabras de los Compañeros. Y esto es porque ellos eran los que seguían muy de cerca los pasos de los Compañeros, y el gusto de sus dichos les han precedido. Sin embargo añadimos un ejemplo final de su postura de verdad:

Por lo tanto, un hombre vino al Imam Malik (d. 179 H) Rahimahullah, y dijo, “Oh Abu Abdullah, ¿dónde entraré en estado de Ihram (vestimenta para quien tiene intención de peregrinar)?”. El Imam Malik contestó, “A Dhul-Hulayfah, dondo el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam entró en estado de Ihram”. Entonces el hombre dijo, “Pero deseo entrar en estado de Ihram en la mezquita por su tumba”. El Imam Malik dijo, “No hagas eso, porque temo por ti la Fitnah (tentación)”. Así que el hombre dijo, “¿A qué Fitnah te refieres si sólo son unas millas extra”. El Imam Malik dijo, “¿Y qué Fitnah puede ser mayor a que tú pienses que has alcanzado alguna virtud de lo que el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam hizo más corto?. ¿No has oído el dicho de Allah…?”.

“Que tengan cuidado los que se oponen al llamamiento del Profeta, no sea que les aflija la Fitnah (tentación), o se vean afligidos con un doloroso castigo”. (Surah Noor, 24:63).

Notas:

(1) Al Bid’ah wa Ayharuhas Sayyi’ah fil Ummah (páginas 22-36)

(2) Relatado por Waki en Az-Zuhd (nº 315) y por Abu Khaythamah en Kitaabul Ilm (nº 54), donde Al Albani lo autentificó. La ampliación es relatada por At Tabaraanee en al Kabeer (9/154) y es auténtico

(3) Relatado por al Bayhaqee en al Madkhal ilas Sunan (nº 191) y también Ibn Nasr en As Sunnah (páginas 24). Es Isnaad (cadena de narración) es tan auténtico como el sol

(4) Relatado por ad Daarimee en su Sunan (1/79), at Tabaraanee en al Kabeer (9/126) y Abu Un’aym en Hilyatul Awliyaa (4/381). Fue autentificado por al Haythamee en Majma’uz Zawaa’id (1/181)

(5) Sahih: Relatado por Abu Dawud en su Sunan (nº 1502), de Abdullah Ibn Amr Radiallahuanhu. Fue autentificado por Al Albani en Sahih Sunan Abi Dawud (1/280)

(6) Hasan: Relatado por Abu Dawud en su Sunan (nº 1501), de Yusayrah Radiallahuanha. Fue autentificado por Sheijk Al Albani en Sahih Sunan Abi Dawud (1/280)

(7) Relatado por ad Darimi (1/45) y es auténtico

(8) Relatado por Muslim (5/156)

(9) Sahih: Relatado por al Hakim (3/317-318) e Ibn Asakir en al Majlis (nº 350). Fue autentificado por Al Albani en as Sahihah (nº 1225)

(10) Sharhus Sunnah (nº 8)

(11) Véase Madarijus Salikin (1/85) de Ibn al Qayyim

(12) Relatado por at Tirmidi (nº 2738) y al Mizi en Tahdhibul Kamal (nº 552-553). El Isnad es bueno.

(13) Relatado por al Bayhaqi es as Sunanul Kubra (2/466) y el Isnad es auténtico

(14) Relatado por al Bujari (9/104) y Muslim (9/175)

(15) Relatado por Imam ash Shabiti en al Itisam (1/132)








OH MUSULMANES, NO OS DEJEIS ENGAÑAR, EL ENGAÑOSO INNOVADOR SE APROVECHARA DE VOSOTROS SIEMPRE CON UNA CARA SONRIENTE

El Sheijk Ath-Thaanee Ibn Al-Qayyim, que Allah tenga piedad de él, dijo:

“Y de entre sus repertorios de planes (de shaytán) y tácticas es como él invita al siervo de Allah con su buen carácter, buen humor y alegría a hacer todo tipo de pecados y maldad. Como resultado, él le verá y le saludará (al sunni) con lo que no le dejará rescatarse a sí mismo de su mal excepto con su muestra de disgusto, hechándole una mirada de enfado y dándole la espalda. Por lo tanto, el enemigo actuará amablemente hacia él, saludándole con alegría, con un rostro radiante y un discurso hermoso. Entonces, se atará a él, y tendrá un fuerte deseo de salvarse de sus garras, sin embargo, no será capaz de hacerlo. Como resultado, el enemigo (Iblis) continuará moviéndose entre ellos (el desviado, el innovador que trabaja para Shaytán y contra el siervo sunni) hasta que alcance su meta deseada. Finalmente, él entra en el siervo con sus tramas por el camino del buen carácter y un rostro radiante. Es por esta razón, que “los Médicos del Corazón” nos han aconsejado con el alejamiento de la Gente de la Innovación, sin extenderles los saludos de Salam y de felicidad, ni mostrarles caras brillantes, ni siquiera reunirnos con ellos, ¡a menos que sea con melancolía y severidad!”.

Tomado de Ighaathatul Lahfaan, 1/140

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahman.org/innovation/deceptiveInnovator.html



¿QUÉ PUEDE HACERSE EN NOMBRE DE LA PERSONA FALLECIDA?

De: “Invitación al Islam” Newsletter, Pregunta 5, octubre de 1998

Fuente: http://abdurrahman.org/ (AbdurRahman.org » Sitemap » finaljourney » )

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Los Sabios difieren en cuanto a si es permisible dar una recompensa al muerto y si eso les llega.

Hay dos puntos de vista:

1.- Que cualquier acto justo puede ser dado al muerto y que (la recompensa) les llega, como leer el Corán, ayunar, rezar y otros actos de adoración.

2.- Que las obras justas no llegan al muerto excepto aquellas por las hay evidencias de que les llegan. Esta es la visión más correcta. La evidencia para eso es el verso en el que Allah dice (interpretación del significado):

“Y el hombre puede no tener nada excepto lo que hace”. (Surah Al-Najm, 53:39).

Y el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Cuando un hombre muere, todas sus buenas acciones terminan excepto tres: la caridad que esté en curso (Sadaqah Jaariyah), el conocimiento beneficioso y un hijo justo que rece por él”. Narrado por Muslim, 1631, del hadiz de Abu Hurayrah Radiallahuanhu.

El tío paterno del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, Hamza Radiallahuanhu, murió, al igual que si esposa Khadeejah y tres de sus hijas, pero no se ha narrado que él leyera Corán por ninguno de ellos, o que ofreciera un sacrificio o ayunara o rezara en sus nombres. No existe tal cosa que haya sido narrada de ninguno de los Shahaabah tampoco. Si se hubiera prescrito, entonces ellos lo habrían hecho antes que nosotros. Las excepciones para las que existen evidencias de que la recompensa llega a los fallecidos son: el Hajj, la Umrah, los ayunos obligatorios, la caridad y el Du’a.

Al-Haafiz Ibn Katheer, Radiallahuanhu dijo: “Y el hombre puede no tener nada excepto lo que hace”.

De este verso Al-Shaafa’i y aquellos que lo seguían, entendían que la recompensa por leer el Corán no llega a los fallecidos, porque no es algo que ellos hicieran o ganaran. Por lo tanto el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam no recomendó o alentó a su Ummah hacer eso, y no les dijo que hicieran eso a través de cualquier dictamen o gesto. No está narrado que ninguno de los Sahaabah Radiallahuanhum hiciera eso. Si fuera bueno ellos lo hubieran hecho antes que nosotros. Así que los actos de adoración están restringidos a aquellos mencionados en los textos, y no existe espacio para la analogía u opiniones personales. Con respecto al Du’a y la caridad, hay consenso en los sabios que dicen que la recompensa les llega a los fallecidos y que ello está mencionado en la Shar’iah. Tafsir Ibn Katheer, 4/258.

Si asumimos que la recompensa para las buenas acciones les llega a los fallecidos, entonces, la mejor cosa que puede beneficiar al fallecido es el Du’a. Así que, ¿por qué debemos ignorar lo que el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam nos ha animado a hacer, y volver a otras cosas que él no hizo y que ninguno de sus compañeros hicieron?. Toda la bondad se encuentra en la guía del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam y sus compañeros.

El Sheijk Ibn Baaz Rahimahullah fue preguntado sobre dar la recompensa de leer Corán y dar caridad a la madre de uno, así ella esté viva o muerta.

Él contestó: Con respecto a leer el Corán, los sabios difieren en cuanto a si la recompensa le llega al fallecido. Hay dos puntos de vista académicos, el más correcto es el que dice que no le llega al fallecido, porque no hay evidencia a tal efecto. El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam no hizo eso por sus sseres queridos musulmanes como sus hijas, que muerieron durante su vida, y los Sahaabah Radiallahuanhum no hicieron eso ni lo aprobaron, por lo que nosotros sabemos. Es mejor para el creyente no hacer eso y no leer el Corán para el muerto o el vivo, o rezar en su nombre, u observar ayunos voluntarios en su nombre, porque no hay evidencia de nada de eso.

El principio básico que concierne a los actos de adoración es que nosotros no hacemos nada excepto lo que se acredita que es prescrito por Allah o Su Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam.

Los beneficios de la caridad a los vivos y los muertos, de acuerdo al consenso de los musulmanes. Del mismo modo que el Du’a beneficia tanto al vivo como a muerto, de acuerdo al consenso de los musulmanes. Indudablemente la ventaja viva de la caridad dada por ellos y por otros, y se benefician del Du’a.

Si una persona hace Du’a por sus padres cuando ellos están vivos, ellos se benefician de su Du’a, como también se benefician de la caridad dada en su nombre cuando están aún vivos, y del Hajj hecho en su nombre si ellos no son capaces de hacerlo por ellos mismos, por ser ancianos o tener una enfermedad incurable. Así que una persona puede beneficiarles haciendo eso. Por lo tanto, se narra que una mujer dijo al Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam: “¡Oh Mensajero de Allah, Allah ha ordenado realizar el Hajj y ha llegado cuando mi padre es un hombre anciano y no puede sentarse con firmeza en la arena. ¿Puedo realizar el Hajj en su nombre?”. Él dijo: “Realiza el Hajj en su nombre”. Otro hombre vino a él y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah, mi padre es un hombre anciano y no puede realizar el Hajj ni viajar; ¿puedo realizar el Hajj y la Umrah en su nombre?”. Él dijo: “Realiza el Hajj y la Umrah en nombre de tu padre”. Esto indica que es permitido realizar el Hajj en nombre de alguien que ha muerto o en nombre de un hombre vivo o mujer que no sean capaces de hacerlo por su edad anciana. Así que dar caridad, hacer Du’a y realizar el Hajj en nombre de alguien que haya muerto o que no sea capaz de hacerlo, le beneficiará, de acuerdo a los sabios. Del mismo modo uno puede ayunar en nombre de una persona fallecida, si él debía un ayuno obligatorio, ya sea como resultado de un juramento, como una expiación o para recompensar un ayuno de Ramadán, porque el significado general de las palabras del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam: “El que muere debiendo un ayuno, su heredero debe observar el ayuno en su nombre”. Acordado como Sahih. Y hay otro hadiz que dice lo mismo. Pero quien se retrase en el ayuno de Ramadán por una razón legítima, tal como enfermedad o viaje, y muere antes de ser capaz de compensarlo, no hay necesidad de ayunarlo en su nombre o alimentar a pobres, porque está excusado.

Majmoo Fatawa de Maqaalaat Al-Sheijk Ibn Baaz, 4/348.

El Sheijk Ibn Uthaymeen Rahimahullah fue preguntado: ¿está permitido a un hombre dar dinero en caridad y compartir la recompensa de ello con alguien más?.

Él contestó: Es permitido para una persona dar dinero en caridad y que su intención sea en nombre de su padre, su madre o su hermano, o alguien más que él quiera de entre los musulmanes, porque la recompensa es grande. Si la caridad es dada sinceramente por la causa de Allah y de la riqueza que es adquirida de una manera halal, entonces la recompensa será multiplicada enormemente, como Allah dice (interpretación del significado):

“La semejanza de aquellos que gastan su riqueza en el camino de Allah, es como la semejanza de un grano (de maíz); crece siete espigas, y cada espiga tiene cien granos. Allah da múltiples incrementos a quien quiere. Y Allah es el Suficiente para las necesidades de Sus criaturas, el Todo conocedor”. (Surah Al-Baqarah, 2:261).

Y el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam solía sacrificar una sóla oveja en su propio nombre y en el de los miembros de su hogar. Fatawa de Al-Sheijk Ibn Uthaymeen, 18/249.

De lo anterior se desprende que lo que tú has mencionado sobre dar la recompensa del Dhikr (recuerdo de Allah) a tus padres no es correcto de acuerdo a la más correcta de las dos opiniones académicas, ya estén vivos o fallecidos.

Preferiblemente lo que te aconsejamos es hacer una gran súplica por ellos y dar caridad en su nombre, porque toda la bondad está en la guía del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam y sus nobles compañeros. Los sabios están de acuerdo en que los beneficios del Du’a, rezar por el perdón, dar caridad y realizar el Hajj llegan al fallecido.

Con respecto al Du’a y rezar por el perdón, Allah dice (interpretación del significado):

“Y aquellos que vinieron después suyo dicen: ¡Oh Señor!. Perdónanos y a nuestros hermanos que nos han precedido en la Fe”. (Surah Al-Hashr, 59:10).

El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Reza por el perdón de tu hermano y pide que sea hecho firme, por ahora está siendo cuestionado”.

Y él Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Cuando ofreces la oración (fumeral) por el fallecido, entonces haz sinceramente Du’a por él”.

Con respecto a la caridad, fue narrado en Al-Saheehayn de Aisha que un hombre dijo al Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam: “Mi madre murió de repente y no dejó un testamento, pero creo que si ella hubiera podido hablar, hubiera dado en caridad. ¿Tendrá ella una recompensa si yo doy en caridad en su nombre?”. El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Sí”. Narrado por Al-Bujari, nº 1388; Muslim, nº 1004.

Y fue narrado por Al-Bujari de Sa’d Ibn Ubaadah que su madre murió cuando él estaba ausente, y él dijo: “¡Oh Mensajero de Allah!, mi madre ha muerto cuando yo estaba ausente. ¿La beneficiará si yo doy en caridad en su nombre?”. Él dijo: “Sí”. Él dijo: “Te pido que des testimonio de que mi jardín, que da fruto, es dado en caridad en su nombre”. Narrado por Al-Bujari, 2756.

Con respecto al Hajj, el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo a alguien que le preguntó sobre el Hajj: “¿No crees que si tu madre tenía una deuda, tú debes pagarla por ella?. Ella dijo: “Sí”. Él dijo: “Una deuda que se debe a Allah es más merecedora de ser pagada”. Narrado por Al-Bujari, 6699; Muslim, 1148.

De lo anterior sabrás que dar caridad en nombre de un fallecido le beneficiará y su recompensa le llegará. Hay un hadiz Da’eef (débil) sobre ofrecer la oración en nombre del muerto. El Imam Muslim mencionó en su introducción a su Sahih que Aballah Ibn Al-Mubarak consideró este hadiz como débil, y dijo: “No hay diferencia de opinión concerniente a dar caridad (es decir, en nombre del muerto)”. Fin de la cita.

Al-Nawawi dijo que: “No hay diferencia de opinión concerniente a dar caridad (es decir, en nombre del muerto)” significa que este hadiz no se toma como evidencia. Pero a quien quiere honrar a sus padres, se le permite dar caridad en su nombre, poque la recompensa de la caridad llegará a los fallecidos y les beneficiará, y no hay diferencia de opiniones entre los musulmanes concerniente a este punto. Este es el punto de vista correcto. Con respecto al informe narrado por el qaadi Abu’l-Hassan Al-Maawardi Al-Basri Al-Faqeeh Al-Shaafa’i en su libro de algunos de los sabios de Al-Kalaam, que ninguna recompensa puede llegar al fallecido después de su muerte, este es un punto de vista que es definitivamente erróneo y es claramente contrario a los textos del Corán y la Sunnah y del consenso de la Ummah, por lo que no se le debe prestar atención. Con respecto a rezar y ayunar en nombre del fallecido, el punto de vista de Al-Shaafa’i y de la mayoría de los sabios es que la recompensa por eso no llegará al fallecido, a menos que sea un ayuno que fuera obligatorio para el fallecido, por lo que su heredero, o alguien a quien su heredero le de permiso para compensarlo, lo haga en su nombre. Dos puntos de vista concernientes a esto fueron narrados de Al-Shaafa’i, a menos que sea un ayuno que era obligatorio para el fallecido, así que su heredero o alguien a quien el heredero de permiso para recuperarlo lo haga en su nombre. Dos puntos de vista con respecto a esto fueron narrados de Al-Shaafa’i, el más conocido de los cuales es que no es válido; el punto de vista más correcto según los sabios Shaafa’i posteriores es que es válido.

Con respecto a leer el Corán, el punto de vista más conocido del Madhhab Shaafa’i es que la recompensa para eso no llega al fallecido. Algunos de sus compañeros dijeron que su recompensa no llega al fallecido. Algunos de los Sabios eran de la opinión de que ls recompensa de todos los actos de adoración, rezar, ayunar, leer Corán, etc., llegan al fallecido. Entonces Al-Nawawi mencionó que la recompensa por hacer Du’a, caridad y el Hajj llega al fallecido, de acuerdo al consenso de los Sabios. Fin de la cita.

Se dice en Tuhfat Al-Muhtaaj (7/72): El fallecido puede beneficiarse de la caridad dándola en su nombre, lo que incluye un Waqf de un Mushaf, etc., o cavar un pozo, o plantar un árbol, si lo hace durante su tiempo de vida o si se hace por alguien más en su nombre después de su muerte. Con respecto a las mejores maneras de beneficiar a un ser querido fallecido, debes hacer mucho Du’a por él. Allah dice (interpretación del significado):

“Y di: ¡Mi Señor!. Otórgales Tu Misericordia como ellos la tuvieron cuando yo era joven”. (Surah Al-Isra, 17:24).

Y el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Cuando una persona muere, todas sus buenas acciones llegan a su fin excepto tres: la caridad en curso, el conocimiento beneficioso, o un hijo justo que rece por él”.

Con respecto a la caridad, las mejores cosas en que se puede dar caridad es en la jihad por la causa de Allah, construir Mezquitas, y ayudar a los que buscan conocimiento mediante la impresión de libros para ellos o darles el dinero que necesiten. Y Allah sabe mejor.

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